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Hubert Dreyfus e Sean Kelly Dorrance TUTTE LE COSE SHINING lettura dei classici occidentali per trovare un significato in un 272pp età secolare. Simon and Schuster. lb 17,99 (US $ 26) 0,978 1 4165 9615 8Published: libro 22 agosto 2011his è di circa l'estasi, che gli autori chiamano metaforicamente come 'splendente' o 'whooshing up'. Hubert Dreyfus è un professore di filosofia a Berkeley e Sean Kelly Dorrance è lo stesso ad Harvard. E 'raro trovare filosofi di professione che affrontano un argomento incinta in un libro destinato ad un vasto pubblico. Tesi provocatoria degli autori è che in tempi moderni ci dithering e siamo tristi, oppure siamo fanaticamente egocentrico, perché non possiamo entrare in contatto con il mondo nel modo in cui i greci omerici e cristiani medievali poteva. 'Le cose brillanti sembrano ormai lontani', Dreyfus e Kelly scrivono. Il loro ambizioso obiettivo è quello di portare loro chiudere ancora una volta. Per fornire qualcosa di utile, infatti, per chi ha 'disperazione che vorrebbero lasciarsi alle spalle'. Un ordine di altezza! Garry Wills, in una recensione piuttosto appassionato sul New York Review of Books, ha denunce di vari punti di dettaglio scientifico in Dreyfus e Kelly di esposizione registrati. Ciò ha portato ad uno scambio di lettere pubblicate. Purtroppo, né la revisione né le lettere illuminano le principali questioni che Dreyfus e Kelly si occupano di. Dreyfus e Kelly condividono vista di Friedrich Nietzsche che l'errore centrale nel pensiero occidentale è stato il turno di monoteismo. Associata a questa svolta è la tradizione platonica ampiamente in filosofia, tra cui sant'Agostino, René Descartes e Immanuel Kant, che tutti danno un ruolo centrale per l'astrazione intellettuale. Dreyfus e Kelly pensano che il monoteismo e astrazione platonica ci hanno separato dalle 'cose splendenti'. Quindi questa è la loro affermazione centrale, che dobbiamo valutare. Gli autori ci dicono che noi sperimentiamo ancora 'shining cose' in eroismo istintiva e allo sport e delle arti. In questi, un'esperienza condivisa può 'whoosh up' che trasfigura sia l'eroe, atleta, o un artista e gli spettatori. David Foster Wallace voleva qualcosa di più che occasionale, ecstasy vicaria, e non riusciva a trovare la Dreyfus e Kelly descrivono l'estasi degli spettatori in una stazione della metropolitana di New York City nel 2007, quando un passante spontaneamente si gettò sul corpo di un uomo disabile che era caduto tra i binari, premendo giù in modo che il treno passato sopra entrambi, lasciandoli illesi. E descrivono l'estasi allo Yankee Stadium nel 1925, quando Lou Gehrig, colpito da sclerosi laterale amiotrofica, si definiva 'l'uomo più fortunato sulla faccia della terra' per la sua carriera e il suo rapporto con i suoi fan. Eppure, nonostante gli eventi eccezionali come questi, Dreyfus e Kelly riguardano la nostra epoca in generale come uno dei <telefono louis vuitton 15 aprile 2011). Prendono Wallace di essere in qualche modo una figura rappresentativa. Wallace voleva qualcosa di più che occasionale, ecstasy vicaria, e non riusciva a trovarlo. Secondo gli autori, è il monoteismo che è la colpa per la nostra avere accesso perso ecstasy sport esterni, le arti e le occasionali atti di eroismo. Al tempo di Omero, prima l'Occidente si rivolse al monoteismo, ci sono stati numerosi valori diversi, come la bellezza, l'amore, il coraggio, l'artigianato, ognuna con le proprie 'dio' e la propria 'shining'. Nessuna singola autorità o valore preminente determinati come questi dovevano essere classificata o riconciliato. Ma più recentemente abbiamo più volte ceduto alla tentazione di cercare di classificare e organizzare tutti questi dei sotto un unico governo ideale. Il risultato di questo errore, gli autori ci dicono, è un approccio intellettuale e 'astratto' per esperienza, che si trova nel modo di estatica 'sibilante up'. Essi concludono che dobbiamo tornare a un 'politeismo' come Homer, che riconosce numerosi valori eterogenei che non possono essere unificate. Gli autori, tuttavia, riconoscono una sfida importante per un 'politeismo' dei valori eterogenei. E le manifestazioni di massa nazisti, si chiedono, in cui migliaia di persone spontaneamente balzarono in piedi in risposta alle invocazioni di Hitler di risentimento e di vendetta? Non era che una sorta di condivisa 'sibilante up'? Sembra che abbiamo bisogno di essere in grado di distinguere tra celebrazione condivisa di realizzazioni eticamente innocenti o ammirevoli, e la celebrazione condivisa delle cose che sono eticamente discutibile. Forse una sorta di graduatoria unificante dei valori è inevitabile, dopo tutto. Per far fronte a questo problema senza cadere nella 'astratto' intellettualismo platonico, gli autori introducono qualcosa che chiamano 'meta-poiesis'. Poiesis, spiegano, è lavoro dell'artigiano con i suoi materiali naturali. Attraverso l'esperienza estesa, l'artigiano impara che cosa funziona meglio con materiali particolari. Questo tipo di apprendimento, che potremmo chiamare 'know-how', non deve coinvolgere il pensiero astratto che potrebbe ottenere nel modo del 'splendente' e 'sibilante up'. Meta-poiesis, allora, sarebbe il know-how che spazia su tutti i tipi di attività umana, permettendo almeno alcuni di noi di distinguere istintivamente tra leader che vale la pena seguente (esempio degli autori è Martin Luther King, Jr) e leader su cui si deve voltare le spalle (Hitler). E 'abbastanza per sapere che il mondo contiene artigiani esperti di etica? Come sarebbe il resto di noi identificare questi esperti, in modo da sapere da chi essere guidato? Come o gli esperti possono distinguere i giudizi istintivi che derivano dalla ampia e profonda esperienza, da giudizi istintivi che derivano dalle emozioni eticamente sospetti come Hitler? Dreyfus e Kelly non affrontare queste domande. Sembra come se le risposte alle loro avrebbero dovuto coinvolgere pensiero etico, dopo tutto, in modo che Dreyfus e Kelly 'metapoiesis' non può sostituire completamente il tradizionale approccio platonico / intellettuale all'etica. Quindi forse dovremmo considerare se Dreyfus e Kelly avevano ragione, in primo luogo nel credere che il pensiero morale unificante e discriminante si metterà in modo di estasi. Mi sembra che Platone, infatti, già anticipato il tipo di preoccupazioni che Dreyfus e Kelly si sentono sul rapporto tra pensiero e l'estasi. Ha risposto a loro nel suo Simposio analizzando la relazione tra pensiero e la estatica 'sibilante up' di amore romantico. Nel Simposio, Socrate di Platone riporta insegnamenti che ha ricevuto da una sacerdotessa di nome Diotima. Diotima dice che se si ama qualcosa, abbiamo bisogno di credere che è buono. Infatti, se diventiamo convinti che il nostro braccio è irrimediabilmente infetti, e quindi non è più buona (per noi), ci sono ben disposto a lasciare andare anche questa parte intima di noi stessi. Allo stesso modo, Diotima implica, se diventiamo convinti che una persona che abbiamo amato in realtà è irrimediabilmente cattivo, sarà molto difficile per noi continuare ad amarla allo stesso modo. Non c'è dubbio che può aggrapparsi alla speranza che qualche aspetto della sua, che abbiamo amato come bene, può servire a riscattare lei dopo tutto. Ma se possiamo concludere che lei è irrimediabilmente e totalmente cattivo, allora sembra che non riusciamo più a dare un senso al concetto di amarla. Questo è il commento di Platone sul rapporto tra l'esperienza estatica dell'amore e la questione apparentemente 'intellettuale' di ciò che è veramente buono e cosa non lo è. Il suo punto è che i due non sono, infatti, in ultima analisi separabili. Amiamo le cose e le persone, perché noi li ammiriamo, li vediamo come (in qualche modo) eccellente, e quindi chiaramente come buono. Facciamo spesso questi giudizi inconsciamente, revocati fuori pensando a loro, ma questo non significa che essi non sono giudizi. Perché se poi a sapere che quella che sembrava l'eccellenza non è la cosa reale, allora smettiamo di amore. Quello che abbiamo imparato ha cancellato il nostro ex giudizio e l'amore che si è basata su di esso. Non è difficile applicare questo conto dell'amore e del bene di Dreyfus e Kelly di storie di ecstasy. Le persone sulla piattaforma della metropolitana e la gente ascoltando Lou Gehrig allo Yankee Stadium sono stati tutti rispondono con l'amore per ciò che hanno visto come esempi eccezionali di bontà. Il loro giudizio 'intellettuale' che ciò che avevano visto era eccellente era una condizione necessaria per la loro risposta estatica. Se non potevamo immaginare la condivisione di tale sentenza, non avremmo capire cosa queste storie erano ancora circa. Sembra, quindi, che estatico 'sibilante up' già comporta intrinsecamente il tipo di problemi 'intellettuali' che Dreyfus e Kelly cercano di proteggerci da. L'estasi d'amore comporta già un giudizio di bontà. L'intelletto è già al lavoro qui, a livello inconscio, ma imprescindibile, in alcune delle nostre esperienze più profonde e estatiche. Quindi chiaramente non ostacola queste esperienze. Ne deduco che non abbiamo bisogno di sostituire l'intelletto con know-how poietico, al fine di fare spazio a 'sibilante up'. Ma Dreyfus e Kelly hanno un ulteriore, più ampia critica del pensiero platonico. Si dice che, poiché la concezione platonica del Bene è 'universale' e 'astratto', non può motivare noi o 'salva' noi nel modo che <tutte le borse louis vuitton di Nietzsche che 'Dio è morto'. Sappiamo tutti ormai che ci sono persone ammirevoli che non credono una particolare serie di insegnamenti religiosi; quindi la decisione su cosa credere non è uno che è stato fatto per noi in anticipo. Ma ciò che Dreyfus e Kelly non sembrano capire è che noi persone 'moderni' non sono i primi ad aver avuto in questa situazione. Almeno dopo l'avvento di scambi tra le grandi civiltà dell'antichità, gli esseri umani hanno dovuto affrontare queste decisioni su cosa credere. Atene antica era positivamente ossessionato la difficoltà che gli individui devono affrontare nel decidere cosa credere; è per questo che Atene è stato il primo mercato per l'ateismo e scetticismo. Il pensiero di Platone sul bene e l'amore è destinato proprio a parlare a questa situazione, mostrando la sua lettori qualcosa che merita di essere chiamato 'divino' che dipende alcuna particolare mito o di culto. Ciò che in definitiva adoriamo, perché è veramente trascendente e ha il potere di trasformare veramente e salvare, è il Bene. Tutti e tre i grandi monoteismi occidentali assorbito quello che Platone insegnava su questo argomento. Essi non possono passare sempre questo insegnamento ai loro fedeli comuni, ma i loro grandi pensatori e scrittori tutti riflettere in modi principali. Così la fine del campanilismo di religione non deve significare la fine del divino. Il buono è il divino. E il nostro amore per il divino nel mondo è l'estasi. Robert M. Wallace è l'autore della filosofia hegeliana della Realtà, libertà e Dio, 2005. BENVENUTI AL TLSWe auguriamo che la nostra selezione di recensioni e articoli di questa settimana Volte Literary Supplement. Il TLS è disponibile in formato cartaceo e come un app, con pieno accesso al nostro on-line archives.In l'ultima della serie TLS Voices, Thea louis vuitton verona Lenarduzzi parla Hermione Lee su romanzo d'esordio di Virginia Woolf, The Voyage Out, che è stato pubblicato 100 anni fa questo mese: Seguire verdettiTheTLSPETER MARSHALLEarly su Papa Francesco MICHAEL STEEDTaking rischia con Jeremy ThorpeAMBER K. REGISExtras nella vita di Harold e VitaARI KELMANBrute schiavitù dibattito